ཕྱག་ཆེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ།

Three Presentations of Mahamudra: Vast, Middling, and Concise

No Description

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ།

དང་པོ་སྔོན་འགྲོ།

{1} ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།

[1] དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།

[2] འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ།

[3] ལས་རྒྱུ་འབྲས།

[4] འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ།

{2} ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།

[1] རྒྱུད་སྣོད་རུང་ངམ་ཅི་བྱས་ཐར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།

[2] སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།

[3] ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ།

[4] བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།

{3} ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ།

[1] རྒྱུའི་རྐྱེན།

[2] བདག་པོའི་རྐྱེན།

[3] དམིགས་པའི་རྐྱེན།

[4] དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི།

{1} ཞི་གནས།

[1] སྤྱི།

(1) ལུས་གནད།

(2) སེམས་གནད།

[2] བྱེ་བྲག

(1) སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ།

[1] དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ།

{1} ཕྱིར་འཛིན་པ།

[1] མ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ།

[2] དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ།

{2} ནང་དུ་འཛིན་པ།

[2] དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་འཛིན་པ།

[3] རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པ།

(2) ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ།

{1} སེམས་བཅིང་བ།

[1] སྟེང་དུ་བཅིང་བའི་རྣལ་འབྱོར།

[2] འོག་ཏུ་བཅིང་བའི་རྣལ་འབྱོར།

[3] སྤེལ་མའི་རྣལ་འབྱོར།

{2} སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དགུ།

(3) བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ།

{2} ལྷག་མཐོང༌།

[1] གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ།

[2] གཞི་རྩ་བཅད་པ།

[3] རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ།

{3} ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ།

[1] འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།

[2] སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།

(1) སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

(2) སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ།

(3) སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

(4) ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན།

{1} རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་འདོན་ཚུལ།

[1] ལོག་རྟོག་ལྔ་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ཚུལ།

[2] མཁས་པ་གསུམ་ལ་སློབ་ཚུལ།

[3] ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་ཚུལ།

[4] འཕྲང་གསུམ་བསྒྲལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ཚུལ།

{2} གེགས་སེལ།

[1] ནད་ཀྱི་གེགས་སེལ།

[2] གདོན་གྱི་གེགས་སེལ།

[3] ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ།

{3} ལམ་བགྲོད་ཚུལ།

[1] རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར།

[2] སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།

[3] རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར།

[4] སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།

[5] རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་ལམ་སྦྱར་ཚུལ།

{4} འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ།

{5} ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཕྲོས་དོན་བཤད་པ།

[1] ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ།

[2] ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ།

[3] ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད།

[4] ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར།

[5] ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན།

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ།

དང་པོ་སྔོན་འགྲོ།

{1} སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།

{2} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།

{3} ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ།

{4} བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ།

{5} འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ།

{6} ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ།

{7} འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ།

{8} དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སྒོམ་པ།

{9} རྒྱུའི་རྐྱེན།

{10} བདག་པོའི་རྐྱེན།

{11} དམིགས་རྐྱེན།

{12} དེ་མ་ཐག་རྐྱེན།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི།

{1} ཞི་གནས།

[1] ལུས་སེམས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ།

[2] དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ལ་སེམས་གཟུང་བ།

[3] དམིགས་རྟེན་དབང་པོའི་ཡུལ་གཞན་བཞི་ལ་སེམས་གཟུང་བ།

[4] བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བའི་ཐབས་སྒོམ་པ།

[5] རྟེན་མེད་ལ་སེམས་འཇོག་པ།

[6] རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པ།

[7] གྲིམ་ལྷོད་ལྡོག་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ།

[8] ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་དེའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ།

{2} ལྷག་མཐོང༌།

[1] སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ།

[2] གཞི་རྩ་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།

[3] སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

[4] གནས་འགྱུ་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

[5] སེམས་ངོ་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

[6] ངོ་འཕྲོད་པའི་མྱོང་བ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ།

[7] སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད་པ།

[8] གནས་འགྱུ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་པ།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན།

{1} བོགས་འདོན།

{2} གེགས་སེལ།

{3} གོལ་ཤོར་གཅོད་པ།

{4} འཕྲང་སེལ་བའི་རིམ་པ།

{5} གེགས་གསུམ་སེལ་བའི་རིམ་པ།

{6} རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ།

ཕྱག་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ།

དང་པོ་སྔོན་འགྲོ།

{1} ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།

[1] དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ།

[2] འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ།

[3] ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ།

[4] འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ།

{2} ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།

[1] རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་ཅི་བྱས་ཐར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།

[2] སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།

[3] ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ།

[4] བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།

{3} ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི།

{1} ཞི་གནས།

(1) ལུས་གནད།

(2) སེམས་གནད།

{2} ལྷག་མཐོང༌།

[1] བལྟ་བ།

(1) གནས་ཐོག་ནས་བལྟ་བ།

(2) འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ།

(3) སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ།

(4) ལུས་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ།

(5) གནས་འགྱུ་ལ་བལྟ་བ།

[2] ངོ་སྤྲོད་པ།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན།

{1} བོགས་འདོན་ཞིང་གེགས་བསལ་བ།

{2} ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ།

{3} ལམ་བགྲོད་ཚུལ།

{4} འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་(དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་)ནི།

གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི།

གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི།

བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི།

༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ནི། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་༽ནི།

བསླབ་བྱ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼སྐྱབས་འགྲོའི་དང༌༽ནི།

གཉིས་པ་༼སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།

དེས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ན་འདག་ཅིང་བཤགས་ཚུལ་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལའང་དོན་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། མྱུར་དུ་འབྲལ་དགོས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་(དོན་མེད་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་)ནི།

གཉིས་པ་(འཇིགས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་)ནི།

གསུམ་པ་(མྱུར་དུ་འབྲལ་དགོས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་)ནི།

སྟོབས་གཉིས་པ་ནི།

སྟོབས་གསུམ་པ་ནི།

སྟོབས་བཞི་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ།

དེས་ན་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་མང་ཡང་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་འདི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་འབྱུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། མཎྜལ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དང༌། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼མཎྜལ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དང༌༽ནི།

གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི།

བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

༈ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི།

གཉིས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལའང་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི།

གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའི་བླ་མ་ནི།

གསུམ་པ་སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་ནི།

བཞི་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ནི།

གསུམ་པ་དམིགས་རྐྱེན་ནི།

བཞི་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི།

༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་༼ཞི་གནས་༽ལའང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་༼སྤྱི་༽ལ་ལུས་གནད་དང༌། སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་(ལུས་གནད་)ནི།

གཉིས་པ་སེམས་གནད་ནི།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་པ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་༼སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་༽ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་འཛིན་པ། རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་༼དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ་༽ལ། ཕྱིར་འཛིན་པ་དང༌། ནང་དུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་༼ཕྱིར་འཛིན་པ་༽ལ། མ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་༼མ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་༽ལ།

གཉིས་པ་(དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་)ནི།

གཉིས་པ་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།

གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།

གསུམ་པ་རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི།

གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་བཅིང་བ་དང༌། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དགུའོ། །དང་པོ༼སེམས་བཅིང་བ་༽་ལ་སྟེང་དུ་བཅིང་བ། འོག་ཏུ་བཅིང་བ། སྤེལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་(སྟེང་དུ་བཅིང་བ་)ནི།

གཉིས་པ་(འོག་ཏུ་བཅིང་བ་)ནི།

གསུམ་པ་(སྤེལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་)ནི།

མས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་གང་ཞེ་ན།

གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི།

༈ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ། གཞི་རྩ་བཅད་པ། རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་༼གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི།

གསུམ་པ་རིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།

༈ ཡང་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ་ལ། འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌། སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འགྱུ་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།

༈ གཉིས་པ་སྣང་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་༼སྣང་བ་སེམས་༽ནི།

གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།

གསུམ་པ་སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།

བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།

༈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ། གེགས་བསལ་བ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་༼རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ་༽ལ། བོགས་འདོན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལོག་རྟོག་ལྔ་བསལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན། ཡུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཚུལ་ནི།

གཉིས་པ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ལ་གསུམ་ལས།

ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་བཅད་དེ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཤོར་ས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང༌། གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང༌། ལམ་དུ་ཤོར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་(སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་)ནི།

གཉིས་པ་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི།

གསུམ་པ་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི།

བཞི་པ་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི།

འཕྲང་གསུམ་བསྒྲལ་ཏེ་བོགས་འདོན་པ་ལ། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི།

གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། ནད་དང༌། གདོན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼ནད་༽ནི།

གཉིས་པ་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི།

གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི།

གསུམ་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི།

རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནི།

གསུམ་པ་རོ་གཅིག་ནི།

བཞི་པ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལམ་དང་སྦྱར་ན།

བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི།

འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དབྱེ་བ། མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་༼ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་༽ནི།

བྱེ་བ་ནི། དབྱེ་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་བསྡུ་ན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་༽ནི།

ཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི།

་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།

་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི།

བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ་༽ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།

༈ དངོས་གཞི་ལ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼ཞི་གནས་༽ནི།

༈ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི།

སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ༽ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ། ན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ༽ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ། །ལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི།

གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི།

བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི།

༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་༽ནི།

གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི།

གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང༌། མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཆོད་པའི་མཎྜལ་༽ནི།

བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

༈ གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ།

༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་༼ཞི་གནས་༽ལ། ལུས་གནད་དང༌། སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་ལུས་གནད་ནི།

དེའི་ནང་ནས་སེམས་གནད་ལ་སྤྱི་དང༌། སོ་སོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼སྤྱི་༽ནི།

གཉིས་པ་སོ་སོ་བ་ནི།

༈ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། བལྟ་བ་དང༌། ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས། དང་པོ་༼བལྟ་བ་༽ལ། གནས་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་དང༌། འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ། སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ། ལུས་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་བལྟ་བ། གནས་འགྱུ་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་༼གནས་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་འགྱུ་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་ནི།

གསུམ་པ་སྣང་ཐོག་ནས་བལྟ་བ་ནི།

བཞི་པ་ལུས་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ་ནི།

ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལ་བལྟ་བ་ནི།

གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།

༈ གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བོགས་འདོན་ཞིང་གེགས་བསལ་བ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། ལམ་བགྲོད་ཚུལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼བོགས་འདོན་ཞིང་གེགས་བསལ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་དང་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི།

Other Volumes in This Series: